中國當代的抽象藝術要發(fā)展就必然要依靠自身文化的營養(yǎng)和東方哲學精神的優(yōu)勢，并正確理解西方現(xiàn)代藝術的脈絡和精進，朝著多元開放和發(fā)展。今天中國現(xiàn)當代藝術展現(xiàn)的形式與表現(xiàn)方式趨向自由化，藝術的展現(xiàn)得以多元化。今天的藝術家面對著時間的單向維度，面對自我的藝術生命，每個真正的藝術家都在譜寫著一段“當代史”。我們縱觀中國當代抽象藝術的作品不難發(fā)現(xiàn)，其已經走出了獨立的面貌，即不同與美國的抽象表現(xiàn)主義，而是更加接近自然和逐漸藏匿主觀的元素呈現(xiàn)，這漸漸地形成了中國當代抽象藝術的特征。近十年，中國當代抽象藝術已成為中國當代藝術的最重要的組成部份，在相當一批有思想的藝術家的不斷努力下，獲得了巨大的實踐前行。中國當代抽象藝術的“符號化”在此期間也成了特殊的，并具備時代審美性的語匯。我認為“中國當代抽象藝術”有三方面的學術意義。一是將“薩滿”式的美的元素當代化，二是抽象藝術的精神價值，三藝術成為了抽象藝術家的精神（宗教般）追求。在此我需強調的是：抽象藝術是相對于具象藝術而言的，它是一種認識世界的方式，一種特殊的藝術語言，它不是流派，而是藝術表達的形式和藝術呈現(xiàn)的形式，是藝術家將自身精神呈現(xiàn)為世界本質的一種方式。
（一）抽象藝術將其“薩滿”式的符號當代化
在今天的中國主流藝術界始終不懂現(xiàn)當代藝術為什么要“抽象”，或以抽象性的符號表達觀念。造成這種現(xiàn)象是有多種原因的，最主要的是，中國學術界與當代哲學與美學的學術上的脫節(jié)是重要的原因。
在現(xiàn)代西方美術界普遍認為抽象主義的美學觀念最早始見于W.沃林格的著作《抽離與情移》。W.沃林格認為在藝術創(chuàng)造中，除了情移的沖動以外，還有一種與之相反的沖動支配著，這便是“抽離的趨勢”。產生抽離的原因是因為人與自然環(huán)境之間存在著沖突，人們感受到的宏大與現(xiàn)象的紊亂，對現(xiàn)實的不滿，在心理上對空間，甚至對時間產生恐懼，在激烈的社會競爭中感到難以安身立命。人們的心靈既然不能在變化無常的外界現(xiàn)象中求得寧靜，只有到藝術的形式里尋找慰藉和宣泄式表達。人們既然不能從外界客觀事物中得到美感享受，希望從客觀物象、從其變化無常的偶然性中解放出來，用抽象的藝術形式使其具有永久的價值。
如果追問藝術的本質起源的話，我認為原始宗教才是藝術起源的搖籃。早在上世紀70年代看到西方的抽象藝術作品時，使我聯(lián)想到“薩滿”(Shaman)。它是世界上最早的宗教，其最早是涉及到診斷、治療與引發(fā)疾病等能力的傳統(tǒng)信仰及實踐，有時因為與靈魂的特殊的關系、或對靈魂的控制而造成人們的苦難?！八_滿”曾被認為有控制天氣、預言、解夢、占星以及旅行到天堂或者地獄的能力?！八_滿”的傳統(tǒng)始于史前時代并逐步遍布歐亞大陸，且在世界范圍內發(fā)展?！八_滿”是建立在認為可見的世界充滿影響生物體生活的，不可見的力量或者靈魂的前提上?！八_滿”在石刻上有許多符號，其中也有類似抽象的抽象作品中的那種沒有五官半身人像，它是一種高度概括的術語體現(xiàn)和精神與意義的凝練?！八_滿”能夠跟靈魂交流來診治深受魔道所害的人。抽象的薩滿式的人像符號是其將人符號化、是將這種在二維平面上的符號升華了，并靈魂化了?！八_滿”將這個符號薩滿式的強調、不斷地強調——。
有原創(chuàng)精神的中國當代抽象藝術家們，其每個人都有不同形式的、近乎于符號般的藝術形式（在此我暫且這樣稱謂這種形式）。抽象藝術試圖在精神層面上在原始的宗教里，再尋藝術本質的源泉?？梢赃@樣說，當代抽象藝術是意義的載體，是其思想和觀念的表述，是精神外化的呈現(xiàn)。抽象藝術作品有相當?shù)姆柣谋硎觯扔胁牧细杏X又有精神意義，二者是統(tǒng)一不可分的。抽象藝術的符號與被反映物之間的這種聯(lián)系是通過意義來實現(xiàn)的。符號總是具有意義的符號，意義也總是以一定符號形式來表現(xiàn)的。符號的建構作用就是在知覺符號與其意義之間建立聯(lián)系，并把這種聯(lián)系呈現(xiàn)在我們的意識之中。抽象藝術中的符號也是語言或稱為語匯，研究詞語意義就是為了反觀人的思想，反觀‘存在’與世界。這就是言語行為理論的哲學目的的解說。語言是存在的家園，哲學家海德格爾說?！皼]有語言，存在就無法表現(xiàn)，不能被思考”。
現(xiàn)代主義的藝術家們還都是根據(jù)傳統(tǒng)哲學的某些觀念來構思與創(chuàng)作，這些構圖依然受現(xiàn)實物象的影響和“暗示”，并創(chuàng)設表現(xiàn)性的圖示語言。抽象藝術家為精神境界的自由而創(chuàng)作，且創(chuàng)作出非主題敘述的非寫實或非具象的藝術。抽象藝術的追求是使其成為一種傳遞心靈信息的語言，逐漸走向非物質化和純粹化，這非常關鍵。無疑抽象藝術家是在創(chuàng)作著、尋找著、實踐著更純粹、更藝術，更充滿詩意的精神世界，回到其內心無限的精神空間。
哲學意義上，符號一方面不斷轉向現(xiàn)實的文化批評，另一方面處于和現(xiàn)象學、認知科學等學科或思潮的不斷融合之中。真正的抽象藝術創(chuàng)作是執(zhí)著于藝術的自律和藝術本體的探問，執(zhí)著于其應有的本己的自律性藝術追求。當代藝術要作為一種顛覆性的力量，不能指望于藝術直接表達或批評、反抗舊的或現(xiàn)實社會的內容，而要靠獨創(chuàng)性藝術作品對于藝術自律的綁定。這也就是抽象藝術的當代性的彰顯和意義。
(二)抽象藝術的精神價值
當代抽象藝術像許多宗教一樣以思想上、心靈上的自由為美的表現(xiàn)，以人生高遠的精神境界為美。這是一種超越式的藝術探索，是在更高層面上的探索，但其藝術在本質上是悲劇性的。這是因為其藝術是通過自我否定而實現(xiàn)超越，實現(xiàn)其本身所追求的崇高精神境界和理念。在自我超越過程中，抽象藝術家們意識到追求形式美本身的虛幻性，但卻又固執(zhí)地不斷在藝術的悲劇道路上走下去。這就好像人類文化和人類歷史本身永遠都朝向更高的目標而自我否定，但其結果只有虛幻的完滿性在不斷地召喚罷了。藝術的自我否定性，正是通過其本身的虛幻性，顯示出其對于現(xiàn)實的批判的無限性。
叔本華認為人生由欲望所支配，欲望無窮無盡，欲壑難填，無法滿足。故人生充滿痛苦。所以人解救自我的途徑有兩條：一是根除意志，否定生命，從而達到佛教中的涅槃世界；即進入宗教。二是進行藝術直覺，通過審美的禪定使人獲得一種暫時的解脫。藝術和美學之美是通過一種媒介，將人的靈魂或精神引領到一種與上帝精神“同在”的層面。這種同一與同在的境界，也即通過藝術家創(chuàng)作作品的狀態(tài)感覺、感受，使人的靈魂或精神從現(xiàn)世的痛苦和困惑中提升出來，通過專注于作品所引發(fā)的冥想境界，使觀者暫時忘掉現(xiàn)實中的“自我”，休克自我意識，消除主、客對立狀態(tài)，產生一種無限的自由感；這是藝術所要追求的目標、更是藝術追求的最高境界。抽象藝術追求的就是這樣一種自由的境界，藝術家借助“自我完型”的符號形象來表達自身的觀念。
哲學美學認為傳統(tǒng)藝術是趨于空間化的，現(xiàn)代藝術是趨于時間的，后現(xiàn)代藝術宣稱是超越時空關系的。當代哲學家卡利涅斯庫曾在他的著作中說：時間與“自我的同一”構成了現(xiàn)代主義文化的基礎。這種同構不單單體現(xiàn)在現(xiàn)代哲學美學中，更深邃地體現(xiàn)在了現(xiàn)代藝術中?，F(xiàn)代主義藝術對自然物象的背棄就意味著它與傳統(tǒng)藝術的徹底分道揚鑣。抽象的“符號”體現(xiàn)著一種哲學、社會學意義。對于抽象藝術而言，其作品的結構和符號本身就具有了意義，就具有表現(xiàn)性，它不是對其他概念的象征，因為象征的意義需要我們的理性和知識去理解，如果不具備相關的知識，就不能獲得對其作品的理解。一切存在物的基本存在形式，對物理世界和精神世界都具有意義。抽象藝術創(chuàng)造了一種形式的存在，其通過精神的升華創(chuàng)作著特殊的符號，這本身涵涌著一種藝術的精神存在。
抽象藝術在價值層面而言，它突顯這種特殊的藝術先進性，先鋒性、前衛(wèi)性，它不是古典美、不迎合大眾、不追逐商業(yè)、不取悅權威、不隨波逐流。抽象的藝術有其獨有的自在性和自由性追求。當代中國的抽象藝術所起的作用不該在表面上的，而是在于用藝術內在精神，以審美的形式形成對現(xiàn)實生活的疏離和批判。
（三）藝術成為了抽象藝術家宗教般的精神追求。
抽象藝術追求的就是更大的精神自由，它不僅在視覺上給人帶來驚喜，更重要的是它在精神世界里產生意義。人類永遠珍視真、善、美，而真善美對人類的精神和宗教來說是必不可少的。藝術作為人類創(chuàng)作和鑒賞美的活動，確實同宗教有一種本質性的關系。道德與知識的事業(yè)應該被宗教與藝術所貫穿，從而孕育出全新的天地。在這些天地之中，人類應該并且也能夠生氣勃勃地參與和求索于其間。抽象藝術的追求與迷戀可謂執(zhí)著與“固執(zhí)”，藝術家視抽象藝術為“自我的宗教”。其實藝術和宗教的共通性就是運用想象的思維和創(chuàng)新的形象反映真實的人生和自我的精神存在，在自我的宗教中融入了藝術因素，在自我獨唱的藝術中存在著宗教的因素、屬性和特質。
就哲學和社會學而言，宗教和藝術本身是難分的，就像一個硬幣的兩個面。不管是哪種藝術，其起源都與“神”之崇拜關系密切，而對“神”之崇拜正是宗教的肇始。只不過，對“神”的崇拜更多指向神靈，而宗教則更多指向人的心靈。藝術和宗教都是人類對自身進行心靈與精神控制的一種手段。只不過，宗教更具有勸說性甚至是強制性，而藝術多帶有感知的教化與倫理色彩、精神釋放。一般而言藝術最重要的是審美功能和愉悅功能等，但抽象的藝術更注重精神性釋放的功能。抽象藝術是很好地將夢神精神的浪漫與酒神精神的激情完美結合。
藝術語言或語匯的功能不在于反映世界的表象，而應是像工具那樣被藝術家用來對世界做出反應。研究這種特殊藝術語言符號就是認識人本身的過程。盡管這些并非是藝術家的專屬責任，但抽象藝術家將繪畫性語言符號的探索引向一個比較完整的回歸人自身的路線，這的確是一種宗教化的行為了，一種以藝術為名義的宗教，或者說是藝術家的癡迷使這種特殊藝術語言符號宗教化了，當然這只是直指抽象藝術家自我本心的宗教。
一種藝術語言、語匯的語義應是一系列“構成規(guī)則”的系統(tǒng)，而以抽象藝術的繪畫行為就是按照這種構成規(guī)則完成的行為。這樣，其一切藝術語言行為都應當被看做由構成規(guī)則支配的語言活動，換言之，其一切藝術語言活動都屬于構成性行為，構成規(guī)則決定了他用語言去完成的一切行為，這無疑是一種有著宗教意義的行為。
黑格爾認為宇宙是一個自我發(fā)展的、動態(tài)的整體，即精神，它遵循一套理性的方案，這套方案體現(xiàn)在絕對精神的三大要素里，即藝術、宗教和哲學中。藝術的特點是它要依附于直觀的形式，即可感知的、具體的作品的形式而存在。而宗教和哲學的目的是透過純粹普遍的概念來揭示真理。
中國當代抽象藝術已經成為一種重要的存在，其力求超越以往的一切，超越規(guī)則的束縛，達到解脫束縛和抵達絕對自由的精神境界。中國的當代抽象藝術必將在探索宇宙本質的終極目標上取得令人矚目的成功。